2012年12月20日：罗马尼亚人的宗教（一）
20世纪初著名罗马尼亚学者尼克莱·约尔加对达契亚罗马尼亚人基督教化难以寻找的痕迹进行了细心的分析。他指出，在多布罗加殉难的罗马尼亚士兵是基督教徒。当时墓地上的十字架、一些模糊不清的铭文等都证明基督教早已传到罗马尼亚领土。当初基督教徒因受到迫害而不敢公开显露他们的信仰。但罗马帝国的行政机关从我国领土撤出后，吸收了基督教，于是多瑙河两岸的罗马尼亚人都可以用拉丁语公开承认他们是基督教徒。
当初的宗教文物尽管很少，但语言保存了很多证据。根据拉丁宗教词汇可以确定达契亚-罗马人语言和宗教的来源。同语言和文化一起，宗教构成罗马尼亚统一的三个主要因素。但与具有明显民族特征的文化和语言不同，宗教将罗马尼亚人与其它国家所有基督教徒联系在一起，尤其是同属于拜占庭影响范围内的东正教教徒。与君士坦丁堡的亲密关系是一个地理现实，而罗马尼亚人的宗教与多瑙河以南民族相同，这就是斯拉夫-希腊地区，该地区因更接近于东正教主教堂，所有在行政方面在罗马尼亚东正教堂占主导地位。
在罗马尼亚公国建立的时代，斯拉夫语已经深深扎根于教会。“十世纪和十一世纪是斯拉夫讲道的时代”。保加利亚在该地区的文化舞台占主导地位。在他们的影响下，罗马尼亚人开始使用9世纪传教士西里尔和默多狄在希腊字母的基础上发明的古斯拉夫语字母-西里尔字母。罗马尼亚14世纪和15世纪应用的文字并不是古斯拉夫文，而是用中世纪保加利亚文写的。首批罗马尼亚修道院是由萨尔维亚修士建立的，因此受到南部斯拉夫风格的深刻影响。拜占庭文化通过斯拉夫翻译传播到罗马尼亚公国。斯拉夫语从教会传播到平民生活和枢密院的文件里。15世纪和17世纪之间，罗马尼亚人的本土文学是由罗马尼亚人用斯拉夫语撰写并印刷的。流浪学者、修道院、固定的印刷所、教堂和教堂附属建筑、发达的宗教艺术等构成罗马尼亚斯拉夫文文化的仓库。16世纪初和17世纪罗马尼亚文化才穿上了罗文服装。
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罗马尼亚人象从前一样继续适应而不直接吸收外来的文化。他们以自己的世界观接受历史产生的情势，竭尽全力在新的条件下发展本土文化，因为他们这些情势是短暂多变的，所以等待合适的时机重新按照自己的原则行事。
有的历史学家和哲学家主张循环理论。对罗马尼亚人的历史，循环理论的解释力不够强。但我们可以明显看出不同的阶段，和争取生存的战略模式随着历史背景的变化而变化的不同时代。斯拉夫式、希腊式或保持自己独特的风格的罗马尼亚教会作为延续的基础保证了民族的统一。
宗教信仰在人们头脑的反应如何呢？如何影响他们的思维、行为和活动方式呢？哲学家卢奇安·布拉加在他有关文化哲学的研究中将“风格”作为关键概念，认为它产生于下意识，并由奇特的结构组成。至于宗教信仰，布拉加分析的主要问题是形而上学的问题。所有宗教信仰试图回答“彼岸是什么？”的问题。在我们感觉之外，在知识和思考能力之外有什么？他发现，基督教各教派对形而上学持有不同的立场。天主教和新教认为它处在我们之上，由上帝体现，人从下向上试图到达他，因为这种超然的存在使得我们获得恩典，获得拯救。应有一种发射平台，一个我们可以达到的超然存在。这平台对天主教徒来说就是教会，对新教徒来说是个人。对东正教徒来说，既不是一个机构也不是一个个体而是生活本身。他们把生活看成一种中间层面，部分属于上帝，部分属于人，它将东正教独特的特点赋予宗教，这就是机构一致性。从此得出结论是，西方宗教和东正教之间的主要区别所在不在于宗教礼仪、道德和教条，而在形而上学这个关键问题， 就是人在与上帝的关系中处在什么位置？
另外，西方基督教和东正教之间的另一个重要区别是，在天主教和新教的信仰里上帝的恩典是通过人的奉献、热忱和努力，从下而上获得的。东正教信仰正好相反，是从上而下赋予的，信徒在地上充满信心地等待上帝赐予他们恩典。
哥特式教堂的塔顶尖耸、直刺苍穹，这表明信徒努力向上，而君士坦丁堡的圣·索非亚东正教堂却像一个容器的形状，表明人们在那里等待超然存在降临在他们身上。完美的和谐表明东正教独特的机构一致性，因此布拉加为形容东正教思想和文化发明了一个新词“sofianic”，这个词来自希腊语“sophia”即：“智慧”。
Irina Ivașcu （逸雪）, 08.01.2013, 13:23
20世纪初著名罗马尼亚学者尼克莱·约尔加对达契亚罗马尼亚人基督教化难以寻找的痕迹进行了细心的分析。他指出，在多布罗加殉难的罗马尼亚士兵是基督教徒。当时墓地上的十字架、一些模糊不清的铭文等都证明基督教早已传到罗马尼亚领土。当初基督教徒因受到迫害而不敢公开显露他们的信仰。但罗马帝国的行政机关从我国领土撤出后，吸收了基督教，于是多瑙河两岸的罗马尼亚人都可以用拉丁语公开承认他们是基督教徒。
当初的宗教文物尽管很少，但语言保存了很多证据。根据拉丁宗教词汇可以确定达契亚-罗马人语言和宗教的来源。同语言和文化一起，宗教构成罗马尼亚统一的三个主要因素。但与具有明显民族特征的文化和语言不同，宗教将罗马尼亚人与其它国家所有基督教徒联系在一起，尤其是同属于拜占庭影响范围内的东正教教徒。与君士坦丁堡的亲密关系是一个地理现实，而罗马尼亚人的宗教与多瑙河以南民族相同，这就是斯拉夫-希腊地区，该地区因更接近于东正教主教堂，所有在行政方面在罗马尼亚东正教堂占主导地位。
在罗马尼亚公国建立的时代，斯拉夫语已经深深扎根于教会。“十世纪和十一世纪是斯拉夫讲道的时代”。保加利亚在该地区的文化舞台占主导地位。在他们的影响下，罗马尼亚人开始使用9世纪传教士西里尔和默多狄在希腊字母的基础上发明的古斯拉夫语字母-西里尔字母。罗马尼亚14世纪和15世纪应用的文字并不是古斯拉夫文，而是用中世纪保加利亚文写的。首批罗马尼亚修道院是由萨尔维亚修士建立的，因此受到南部斯拉夫风格的深刻影响。拜占庭文化通过斯拉夫翻译传播到罗马尼亚公国。斯拉夫语从教会传播到平民生活和枢密院的文件里。15世纪和17世纪之间，罗马尼亚人的本土文学是由罗马尼亚人用斯拉夫语撰写并印刷的。流浪学者、修道院、固定的印刷所、教堂和教堂附属建筑、发达的宗教艺术等构成罗马尼亚斯拉夫文文化的仓库。16世纪初和17世纪罗马尼亚文化才穿上了罗文服装。
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罗马尼亚人象从前一样继续适应而不直接吸收外来的文化。他们以自己的世界观接受历史产生的情势，竭尽全力在新的条件下发展本土文化，因为他们这些情势是短暂多变的，所以等待合适的时机重新按照自己的原则行事。
有的历史学家和哲学家主张循环理论。对罗马尼亚人的历史，循环理论的解释力不够强。但我们可以明显看出不同的阶段，和争取生存的战略模式随着历史背景的变化而变化的不同时代。斯拉夫式、希腊式或保持自己独特的风格的罗马尼亚教会作为延续的基础保证了民族的统一。
宗教信仰在人们头脑的反应如何呢？如何影响他们的思维、行为和活动方式呢？哲学家卢奇安·布拉加在他有关文化哲学的研究中将“风格”作为关键概念，认为它产生于下意识，并由奇特的结构组成。至于宗教信仰，布拉加分析的主要问题是形而上学的问题。所有宗教信仰试图回答“彼岸是什么？”的问题。在我们感觉之外，在知识和思考能力之外有什么？他发现，基督教各教派对形而上学持有不同的立场。天主教和新教认为它处在我们之上，由上帝体现，人从下向上试图到达他，因为这种超然的存在使得我们获得恩典，获得拯救。应有一种发射平台，一个我们可以达到的超然存在。这平台对天主教徒来说就是教会，对新教徒来说是个人。对东正教徒来说，既不是一个机构也不是一个个体而是生活本身。他们把生活看成一种中间层面，部分属于上帝，部分属于人，它将东正教独特的特点赋予宗教，这就是机构一致性。从此得出结论是，西方宗教和东正教之间的主要区别所在不在于宗教礼仪、道德和教条，而在形而上学这个关键问题， 就是人在与上帝的关系中处在什么位置？
另外，西方基督教和东正教之间的另一个重要区别是，在天主教和新教的信仰里上帝的恩典是通过人的奉献、热忱和努力，从下而上获得的。东正教信仰正好相反，是从上而下赋予的，信徒在地上充满信心地等待上帝赐予他们恩典。
哥特式教堂的塔顶尖耸、直刺苍穹，这表明信徒努力向上，而君士坦丁堡的圣·索非亚东正教堂却像一个容器的形状，表明人们在那里等待超然存在降临在他们身上。完美的和谐表明东正教独特的机构一致性，因此布拉加为形容东正教思想和文化发明了一个新词“sofianic”，这个词来自希腊语“sophia”即：“智慧”。
