Конфессиональный плюрализм в межвоенной Румынии
Румыния после 1918 года была другой Румынией, сильно отличавшейся от той, которая была основана в 1859 году в результате объединения Молдавии и Валахии.
Steliu Lambru, 08.03.2021, 16:30
Румыния после 1918 года была другой Румынией, сильно отличавшейся от той, которая была основана в 1859 году в результате объединения Молдавии и Валахии. После объединения с территориями, ранее входящими в состав соседних Российской и Австро-Венгерской империй, Новое Румынское королевство стало страной, более разнообразной с геополитической и культурной точек зрения, с большим количеством меньшинств, с новыми амбициями и проблемами. Религиозные меньшинства пользовались равными правами, и их проявления были связаны с поведением большинства. Фактически, большинство и меньшинства всегда работали вместе, и их разделение связано лишь с историческими научными исследованиями.
За последние три десятилетия о Великой Румынии было написано много, наиболее многочисленными являются тома политической и дипломатической истории. Книга историка Роланда Кларка, профессора Ливерпульского университета, «Сектантство и обновление в Румынии 1920-х. Границы православия и построение нации» фокусируется на изменениях, которые религиозный и конфессиональный плюрализм произвели в Румынии после Первой мировой войны. Законодательные и институциональные изменения сделали Румынию более демократичной и укрепили гражданский дух. Кларк выделил три направления в конфессиональном плюрализме: православный, католический и неопротестантский культы, которые рассказывают три истории, которые, на самом деле, нужно рассматривать как одну.
«Все три истории зависят друг от друга и смешаны. Нельзя говорить об установлении православного партриархата, не говоря о католиках и неопротестантах. Неопротестантское движение получило мощный импульс от изменений, начавшихся в Православной церкви, от православных богословов, даже епископов, и от самого патриарха, который способствовал участию мирян в жизни Православной Церкви. Это привело к появлению других движений, таких как «Гнездо аиста» в Бухаресте и «Армия Господа». Другие изменения были связаны с церковном календарём, с которого началось так называемое движение «стилистов» — приверженцев старого, юлианского календаря, и участие Бессарабии в движении иннокентьевцов. Это действительно одна история, в которой все связаны и не могут рассматриваться отдельно».
1920-е годы были годами послевоенного восстановления, и этот импульс проявился в том числе через религиозные чувства. Однако Роланд Кларк считает, что, соблюдая новый религиозный дух того времени, нельзя игнорировать расширение политических прав и интеграцию новых провинций в румынское государство.
«Сам факт появления Великой Румынии имеет большое значение. Возникновение Великой Румынии предполагало демократию, и все мужчины получили право голоса. Это также означало участие простых людей в государственной политике и что объединение Трансильвании, Буковины, Баната и других провинций произошло в рамках новой церкви. Была основана национальная церковь в ранге патриархата. Как можно было управлять Церковью в Трансильвании, в которой многие миряне участвовали в руководстве Церковью, но также и в Бессарабии из-за русской революции? Им также дали право руководить. Приехав в Румынию, будущий патриарх Мирон Кристя хотел взять руководство церковью в свои руки и установить центр в Бухаресте. Но этому воспротивились очень влиятельные митрополиты Трансильвании и Бессарабии. Это была игра власти, в которой они должны были доказать силу и присутствие собственной Церкви.»
Конфессиональный плюрализм в Румынии также означал присутствие церковных движений и евангелических церквей c Запада, помимо католической церкви. Они не были хорошо встречены мажоритарно представленной Православной церковью, конкурирующей с ними. Но правовая база, обеспечивающая равное право исповедовать религиозные убеждения, имела огромное значение, и их присутствие означало взаимное влияние. Роланд Кларк.
«Неопротестантская церковь быстро росла после 1918 года из-за её связи с западным миром, что беспокоило Православную церковь. Всё, о чем Православная Церковь публично говорила в любой газете и в любой книге, подвергалось критике со стороны неопротестантов. Но она считала, что проблема была изнутри, что они сами не были христианами в достаточной степени, что собственная Церковь не была достаточно жизнеспособна, и она должна была быть изменена, чтобы защитить себя от неопротестантизма.»
Влияние конфессионального плюрализма на православное большинство показало, что даже самые консервативные структуры, такие как Православная Церковь, могут быть реформированы. Роланд Кларк.
«Православная церковь изменилась, как и православное христианство, радикальным образом в 1920-е годы. Идея проповедовать каждое воскресенье, идея о том, что обычные люди должны читать Библию, вести себя прилично, перестать ругаться, ходить в церковь каждую неделю, всё это стало нормой в начале 20 века и после Первой мировой войны. Благодаря росту образования, намного больше людей смогли читать, религия стала более интересной. Возникли движения за религиозное возрождение, образованные снизу. У них была поддержка сверху, но они появились снизу благодаря таким людям, как Тудор Попеску, Думитру Корнилеску с его переводами, Иосиф Трифа. Это не были движения с Запада или созданные иностранцами, а сформировались они благодаря простым людям и румынской душе».
Конфессиональный плюрализм в Румынии в 1920-х годах означал открытие общества для новых идей после Первой мировой войны. Это было сочетание новых тенденций, старых устремлений, реформ и интеграции. Многие цели были достигнуты, многие остались невыполненными, и разочарования перерастут в радикализм в следующее десятилетие.
